ESAI, PMIIUNISMA – Atmosfer fast culture tidak sekadar melahirkan bentuk-bentuk baru perbudakan ekonomi, melainkan juga menggerus kesadaran manusia mengenai relasi intimnya dengan realitas eksistensial hidup itu sendiri alam, spiritualitas, serta nilai-nilai individualitas yang membentuk keberadaannya. Kehidupan yang bergerak dalam percepatan tanpa jeda menempatkan manusia pada kondisi keterputusan eksistensial. Hubungan yang sebelumnya bersifat reflektif berubah menjadi hubungan instrumental. Alam dipahami sebagai sumber daya, spiritualitas direduksi menjadi simbol identitas, sedangkan individualitas disubordinasikan ke dalam tuntutan-tuntutan sosial yang bersifat pragmatis. Kehilangan kedekatan dengan dimensi-dimensi tersebut membuat manusia semakin sulit mengenali dirinya sebagai subjek yang hidup, merasa, dan memberi makna atas keberadaannya.
Kapitalisasi pada era simulakra memperdalam situasi tersebut. Di tengah dominasi citra, representasi, dan komodifikasi pengalaman, manusia beralih menjadi entitas mekanis yang dinilai berdasarkan guna serta produktivitasnya. Nilai seseorang tidak lagi ditentukan oleh kualitas keberadaannya, melainkan oleh kapasitasnya menghasilkan output yang dapat diukur. Pengalaman hidup kehilangan kedalaman ontologisnya dan bergeser menjadi rangkaian performa yang harus terus ditampilkan. Proses semacam ini melahirkan keterasingan ontologis, suatu keadaan ketika individu tidak lagi memiliki kendali atas pengkaryaan hidupnya sendiri. Kehidupan yang semestinya menjadi ruang penciptaan makna berubah menjadi objek yang harus disesuaikan dengan tuntutan sistem. Akibatnya, identitas unik yang tumbuh dari pengalaman singular setiap individu mengalami degradasi. Keseragaman menjadi norma, sementara perbedaan dipaksa tunduk pada pola-pola yang telah ditentukan oleh logika pasar, birokrasi, dan teknologi.
Degradasi kesadaran tersebut memiliki hubungan erat dengan manipulasi waktu dan ruang. Keduanya kerap menjadi instrumen yang dimanfaatkan para penenun ilusi sosial untuk menggerakkan massa dan membentuk orientasi sosial. Waktu tidak lagi dipahami sebagai medium pengalaman manusia, melainkan sebagai komoditas yang harus dimanfaatkan secara maksimal. Setiap detik dituntut memiliki nilai ekonomi. Produktivitas menjadi ukuran utama yang menentukan keberhargaan seseorang. Pada saat yang sama, ruang kehilangan karakter dialogisnya dan berubah menjadi arena kompetisi yang menggilas. Individu dipaksa terus bergerak, menyesuaikan diri, dan bersaing demi mempertahankan posisi dalam struktur sosial yang terus berubah. Pola hidup seperti ini mengikis kemampuan manusia untuk merenung. Aktivitas reflektif yang menjadi fondasi pengkultivasian individualitas dianggap tidak produktif karena tidak menghasilkan keuntungan yang dapat dihitung secara langsung. Kehidupan kehilangan kesempatan untuk dipahami melalui nilai intrinsiknya dan semakin bergantung pada ukuran-ukuran eksternal.
Pada tatanan semacam itu, manusia lebih banyak merespons rangsangan dari luar ketimbang membangun kesadaran dari dalam dirinya. Respons-respons itu dikendalikan oleh padatan sistem-sistem yang mengatur ritme kehidupan sosial. Fenomena ini memiliki kemiripan dengan eksperimen klasik Ivan Pavlov mengenai refleks terkondisikan. Sebagaimana anjing Pavlov bereaksi terhadap bunyi bel yang diasosiasikan dengan makanan, manusia modern dibentuk untuk merespons sinyal-sinyal tertentu yang diproduksi oleh media, pasar, institusi, dan teknologi. Notifikasi, tren, algoritma, target kerja, serta berbagai bentuk insentif sosial menjadi mekanisme yang mengondisikan perilaku. Kesadaran reflektif digantikan oleh respons otomatis. Individu tidak lagi bertindak berdasarkan pemahaman yang lahir dari pengalaman eksistensialnya, melainkan berdasarkan pola-pola yang telah dirancang sebelumnya oleh struktur kekuasaan yang melingkupinya.
Peradaban manusia abad ke-21 bergerak semakin jauh ke dalam ritme hidup yang mempertebal dimensi kulturalisasi yang menyanjung kemapanan sebagai kebutuhan. Kemapanan tidak lagi diposisikan sebagai salah satu kemungkinan hidup, melainkan sebagai standar yang harus dicapai. Setiap ikhwal dituntut memiliki muasal, arah, dan tujuan yang jelas serta wajib berujung pada finalitas tertentu. Kehidupan dipahami melalui kerangka linear yang menuntut kepastian. Ambiguitas dianggap ancaman, sedangkan keterbukaan dipandang sebagai kelemahan. Dalam kerangka semacam ini, manusia kehilangan ruang untuk mengalami kehidupan sebagai proses yang terus berlangsung. Eksistensi direduksi menjadi proyek yang harus diselesaikan, bukan pengalaman yang harus dijalani.
Kecenderungan tersebut memperoleh legitimasi kuat melalui mitos-mitos produktivitas yang berkembang ditengah era fast culture. Produktivitas dipromosikan sebagai kebajikan tertinggi, sementara istirahat, kontemplasi, dan keheningan dipersepsikan sebagai bentuk kemunduran. Kehidupan sehari-hari dipenuhi oleh dorongan untuk terus menghasilkan sesuatu. Nilai seseorang ditentukan oleh seberapa banyak yang dapat ia capai, bukan oleh kualitas kesadarannya. Di bawah logika ini, manusia terus-menerus didorong memasuki siklus kerja, konsumsi, dan pencapaian yang nyaris tanpa batas. Mitos produktivitas bekerja secara efektif karena ia tidak hadir sebagai paksaan yang tampak, melainkan sebagai aspirasi yang diterima secara sukarela.
Realitas kemudian seolah-olah hanya memiliki satu warna pertarungan. Wacana berhadapan dengan wacana, narasi berhadapan dengan narasi, identitas berhadapan dengan identitas. Dunia terhenti dalam gerakan logika moves and countermoves yang tidak pernah selesai. Setiap posisi dibangun untuk menghadapi posisi lain. Setiap gagasan dibentuk untuk memenangkan kontestasi. Kehidupan sosial berubah menjadi medan strategi yang terus memproduksi oposisi. Di tengah medan semacam itu, ruang dialog semakin menyempit karena segala sesuatu dipahami melalui kategori kemenangan dan kekalahan. Kemampuan untuk memahami kenyataan secara lebih utuh tereduksi oleh kecenderungan melihat dunia sebagai arena kompetisi permanen.
Seluruh gejala tersebut dicirikan oleh dominasi strukturalisasi dan strategi. Struktur menjadi kerangka yang mengatur kemungkinan-kemungkinan tindakan manusia, sedangkan strategi menjadi modus utama dalam membaca dan menghadapi realitas. Kehidupan tidak lagi dijalani sebagai pengalaman yang terbuka, melainkan sebagai rangkaian kalkulasi yang harus menghasilkan keuntungan tertentu. Rasionalitas instrumental memperoleh kedudukan yang sangat dominan sehingga hampir seluruh aspek kehidupan diterjemahkan ke dalam bahasa efisiensi, optimalisasi, dan performa.
Di bawah arus kehidupan yang demikian, upaya merebut kembali kesadaran menjadi agenda yang mendesak. Jalan yang dapat ditempuh terletak pada pengembalian pengetahuan kepada sumber asalnya, yakni interaksi langsung dengan kenyataan hidup. Pengetahuan semacam ini tidak lahir dari abstraksi yang terpisah dari pengalaman, melainkan dari keterlibatan eksistensial manusia dengan dunia yang dihidupinya. Melalui perjumpaan kembali dengan alam, penghayatan spiritual yang otentik, pengalaman keseharian yang konkret, serta ruang-ruang refleksi yang memungkinkan individu mendengarkan dirinya sendiri, kesadaran dapat direkonstruksi. Dari titik inilah, manusia memperoleh kemungkinan untuk merebut kembali otonominya yang selama ini tersublim oleh napas panas Leviathan. Kesadaran yang pulih membuka peluang bagi lahirnya kembali individu yang tidak sekadar menjadi komponen sistem, melainkan subjek yang mampu memberi makna atas hidupnya sendiri.
*) Penulis: Sahabat Sam_Dayatt
